“享乐主义”最后会带来什么？在迈向终极的喜悦之路上，大脑有四种回路会影响情绪，其中一个是“慷慨付出”，原来人天生就倾向合作⋯⋯
文｜达赖喇嘛、戴斯蒙．屠图、道格拉斯・亚伯拉姆
图｜天下杂志提供
一心只追求享乐，永远不会满足，这项特性在科学上有一个专有名词，称为“快乐水车”（hedonic treadmill），名称源于古希腊一个思想学派，该学派相信享乐是至极的善。
历史上自有叙事文化以来，这种享乐主义（Hedonism）始终不乏追随者。
古代美索不达米亚的《吉尔伽美什史诗》（Gilgamesh）中，掌管发酵（酿酒）的女神西杜里（Siduri）便劝谏：“填饱肚子，日夜狂欢吧。让每一天充满快乐，日夜舞蹈奏乐⋯⋯人只须在乎这些事情。”
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达赖喇嘛的藏族传统很多源自古印度，但即使是高度重视性灵的古印度文化，也存在着崇尚享乐主义的学派，名为夏瓦卡（Charvaka）。在很多方面，享乐主义是大多数人默认的哲学，及时行乐也已明显造就了现代消费者“有钱就买”的文化。
但科学家发现，任何乐趣只要我们经验过愈多次，对其效果也会愈来愈麻木，渐渐把那件事的乐趣视为理所当然。第一碗冰淇淋的滋味总是无与伦比，第二碗还算可口，到了第三碗已经消化不良。
这就好比吃药，要达到相同药效，用药剂量一定会愈来愈高。
但文献中也似乎存在着某样强而有力的东西，长久改变了我们的幸福感。那就是达赖喇嘛和大主教第一天所提倡的东西：人与人之间的关系，特别是我们对他人展现的爱与付出。
理查．大卫森（Richard Davidson）是一位神经科学家，我在旧金山和他共进午餐时，他告诉我他汇集神经造影（neuroimaging）研究，整合出的快乐大脑理论。我听得浑然忘我，根本没专心吃我的春卷，春卷其实很好吃，至少在物质层面上是这样。
大卫森解释说，我们大脑内有四种回路会影响长期的情绪健康。
第一种，与“保持积极状态的能力”相关
保持积极或乐观状态的能力，会直接影响一个人感受快乐的能力，这一点有道理。
两位伟大的精神领袖刚才说过，最快进入这种的方法，就是学会爱人、学会同理心。
第二种回路，负责的是“从消极状态中回复的能力”
让我最惊讶的是，这两个大脑回路完全独立运作。一个人很可能擅于保持积极状态，却又容易堕入消极状态的深渊，万难恢复，这说明了很多我人生的情况。
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第三种回路同样独立运作，但对其他回路有必要的作用，那就是“专注的能力”
很多冥想修行就是为了增强这道回路而存在。
不论是呼吸吐纳，还是诵经祈祷，又或是达赖喇嘛每天早晨的观想，都要有集中心神的能力做基础。
最后一种回路是“慷慨付出的能力”
我听了很吃惊，人的四个大脑回路，居然有一整个贡献在慷慨上头。
难怪在我们帮助别人或受人帮助时，甚至只是目睹别人得到帮助的时候，脑中的感觉如此良好。
艾克曼将此形容为情感的升华，这也是喜悦的一个面向，也有强而有力的研究证实合作、同情和慷慨，是人与生俱来的本能。
图片｜Photo by Jackson David on Unsplash
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约翰．巴奇（John Bargh）是无意识心理学的世界级专家，他认为人有三个天赋本能（经常是无意识的）：生存、繁殖和合作。在实验室中，一岁半的小孩如果看到面对面摆放的玩偶，会比看到背对背玩偶的小孩更愿意合作。
这种无意识的本能可以被激发也能被关闭，巴奇认为这是一个有趣的例子，说明合作是一种深层的演化动力，从人类最早期的演化发展存在至今。
更重要的或许是，这种无意识的本能，让我们倾向与扮演照顾者角色、有可能保护我们安全的人合作，并善待他们。
反之，我们对看上去与自己不同的人较有戒心，这些无意识的根源就形成了偏见。
我们的同理心不太会推及到非自己“团体”内的人，或许这也是为什么，大主教和达赖喇嘛不断提醒我们，我们其实都隶属于同一个团体——我们都是人。
无论如何，与人合作、慷慨待人的能力和渴望就存在于人类群体的神经回路当中，可以在个人、社会和国际层面运用。