练习爱自己是一个长远的课题，当你试着“爱自己”的同时，不如先从试着“放过自己”开始吧。
当我们说要“爱自己”的时候，不如说我们来“放过自己”吧。不要再把外在的标签强加在自己身上，以为这样就是对自己好。
主流的“爱自己”很容易使我们无法进步、困在举步不前的现实中，因为那些向外寻求快乐的方法，都无法让我们将目光导向自己、审视自己。有些人透过追求物质生活，也有人透过学习某个新技能或语言，大家“爱自己”的标准和方法都不太一样，但大抵上来说，我们永远得不停自问：这样做能不能强化自己的内在？还是只是改变了自己的外在生活？
总之，所谓“爱自己”的论调之所以如此盛行，我认为是受到物质主义、消费主义的影响，鼓励我们透过各种“消费”，来购买各种“物质”与“享受”，用这样的方式爱自己。但是，这种自我爱怜的方式，跟上一章所说的一样，只不过是用很初阶的物质来喂食我们的心灵，这却根本不是我们的心灵需要的！
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认识自己在卖什么“招牌菜”
当我们能够把目光转向自己，而非向外在的人事物寻求爱与满足时，就是踏向自在与坦然的第一步。
而在了解自己之前，我们都必须先认知到一件事，就是我们每个人都是很多东西的综合体。在这个社会中，我们已经太习惯用单一项目检视所有人，不论是看学业成就、看外表、看家世背景，都是在试图简化每个人自身的复杂性。但真实的情况是，每个人都是由各式各样的东西组合而成，不论是优点还是缺点。
因此，当我们太过频繁地说“爱自己”、特别是寻求物质享受的时候，会让自己在与人互动时，不太愿意去调整自己原本的状态，进而在遇到挫折的时候，转而向其他外在的东西寻求解答。所以，相对于“爱自己”，更好的解决方法反而是先去认清自己的全貌，也就是搞清楚自己的优缺点：一个认识自己优缺点的人，才能够适时在人际互动中，发挥自己的长处。例如一个比较敏感、较能察觉他人情绪的人，便能掌握互动过程中的情绪波动，避免纷争或引发对方的热情。而清楚自己缺点的人，也较能避免让自己的不足之处危害到与他人的关系。
掌握到自己究竟是由哪些特性组合而成之后，下一步就是要认识自己的独特性。这也是印度哲学在讨论形上问题时，分类事物的一大特色：印度哲学喜欢透过定义每个事物的特性，来判定他们的特质，例如火的特性是燃烧，但火当然也还会有许多不同的种类、颜色、温度、强度等等不同特色，但是，所有的火都必须拥有、共享的特质，就是燃烧——我们不会看到“不燃烧的火”。这种最大的特性，在印度哲学中称为“自相”，也就是不与他人共享的独特性。
万事万物都有它的特性，因此才有具体的作用，不论是火、水、空气，皆是如此。放到人身上来说，如果我们没有掌握自己的特性，就无法知道自己的作用是什么、施力点在哪，那就很难去达成我们想做的事情，更遑论成功。
寻找自己的独特性，其实就是在发掘自己的优势是什么。就好像一家公司一定是主推最强的产品，也就是“招牌菜”—一个别的产品无法取代的东西，不论是功能、价格优势还是设计风格。苹果公司的创办人贾伯斯虽然在人际关系上大大失败，但没有人会否认他对电子产品美学和操作性方面的贡献。
不可否认，不论是在私生活或工作职场上，每个人都会有能力有所不及的地方，但最重要的地方在于你有没有办法发挥你强的一面，而不被你的弱点拉着走？
我们往往太过理想，想要把每一方面的能力提升到均等的程度，既要当个人见人爱的好人，又要在工作上尽善尽美，但我们也心知肚明这是不可能的，因为只要身而为人，就不可能完美。
不过，正因为我们不完美，所以每个人肯定都有独一无二的特质，是其他人没办法取代的。如同苹果公司生产的电脑不是市面上性能最强的，但他们的产品就是有其他品牌的电脑无法取代之处，才会有这么多人购买。因此，最重要的关键就在于，我们能不能认识自己、找出自己的“招牌菜”？
每个人都有各自的受众，要去为难自己，寻找一个根本不是自己市场的东西，实在太难了，除非我们就是准备好要把自己变成跟以前完完全全不一样的人，才有可能做到。
如果我们能够找到自己的特色、认识到自己的“招牌菜”是什么，并且好好发挥它，自然就会吸引到相对应的客群。拿到人际互动上来看，例如有些男生的优势不在于拥有符合主流帅哥标准的外表，但偏偏又只想吸引那些追求主流“高富帅”标准的女生，成功的机率自然就很低。
人不能用单一标准评断彼此
看到这里，或许有些人会说，可是我就是喜欢那些符合主流标准的人呀，那该怎么办？
如果我们这样想，就会再度陷入前面所说的思考盲点，也就是用单一、过于简化的标准来检视他人。
其实大部分人看待一件人事物的时候，往往是看到一个模糊的概念。如果对感兴趣的对象有一定的了解，就会发现，人对他人的评价都不会是单一的。就算是刚认识不久的人，我们也不会只说得出他长得很朴素，就没了，而是会有各方面的评价综合在一起。
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但是很多人的盲点，就在于把对方的弱点当作唯一的评价标准。为什么会这样呢？因为在现代社会各种进步和物质文化的渲染下，我们已经逐渐把人视为物品，而不是“人”。
当然，这不是说我们只要看到别人的优点，而是说，在做任何决定前，看清楚是最重要的。
不只是看待别人，我们在看待自己的时候，也很容易陷入这种思考误区中。有人会觉得自己不够漂亮，或是头脑转得不够快，但这都是太过放大自己的弱点，而看不到一个人是由很多参考数据综合起来的。人类不是物品，不可能每个都长得一模一样，所以过度放大自己的优缺点，都是没有意义的。我们一定有胜过别人的地方，也一定有比别人弱的地方。与其把自己的某项优缺点当作唯一的标竿，不如好好认识自己究竟是有哪些优缺点，然后找出自身的独特性，才是最重要的。
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“因”与“缘”
印度哲学中，认为“有为”的第三个特质，就是“因缘和合”，用白话文来说，就是一件事情的成因绝对多于一个。其中较为次要的原因称之为“缘”，最主要的一个原因才叫做“因”。例如说一件事有七个成因，那我们就会说这件事有六个缘、一个因。这个概念非常重要，因为“缘”的影响层面较小，可以汰换，但是那一个“因”则不行。
就具体的人际互动中来看，也是同样的道理。如果你的独特性是让别人觉得你很机智幽默，那你就应该维持你的幽默，而不用去考虑自己是不是也要做到面面俱到的贴心。
当然，如果我们只顾自己的独特性，让其他层面都“摆烂”，也是不行的。但是，想要把每个层面都做到齐头或是最好，是不可能的。我们不可能把所有一切都变成“因”，但是一定都有一个“因”，而其他则都是“缘”。
一个男生跟女友吵架，女友威胁他，如果现在不去她家找她，就要分手，该怎么办？到底要不要听对方的？
在这件事情上，其实最关键的在于两人平常的关系是建立在什么“因”上面。如果今天你的“招牌菜”是机智幽默，那你可能就有别的选择来处理这次的冲突，而不用都听女友的。但是，如果你主打的是一个顺从、乖乖牌男友，那你就得从一而终，好好听女友的话。
你的特性是什么，你的“质”是什么，才是最重要的关键。印度哲学在讨论特性、因与缘的时候，也会把因称为“质”，也就是你的本质，然后把缘称为“增上”。印度古人很喜欢举一个例子，就是对于陶土来说，最重要的陶土本身就是质，而捏陶师、火和温度则称为陶土的“增上”。
对于人来说也是一样，人本身天生的性格和天赋是“质”，而后天的教育和际遇则是“增上”。虽然“增上”可以把我们的“质”养大，但最终还是要看那个“质”是什么。不过也不能忽略“增上”，因为没有“增上”，就无法把“质”养大。
我们无法改变自己的本质，就像我们没办法把燃烧的火改变成流动的水。我们都知道，要在社会上好好立足，最重要的点就在于发现自己的本质和定位，就好像“品牌独特性”这种概念。特别是在与人相处的时候，我们可以放弃自己没有足够能力处理的事情，但是绝对不能放弃自己的本质、自己的独特性。
也就是说，如果你不是善于沟通的人，你第一步不必是硬要学习沟通，但是你一定得先把本质、特性稳固好。等到处理好自己的特性之后，其他层面的事物就只是“增上”，让自己变得更强而已。但若我们不认清、不稳固自己原有的特性，不论再怎么想加强其他东西，也只是徒增困难而已。
认识自己、特别是认识自己在与人相处中的特点，进而好好把握这个特点，让自己能够处在一段关系中的主控权上，是找到自己适合、适当的人际关系，极为重要的手段。
在现代个人主义、物质主义昌盛的情况下，我们对人际关系的看法，变得扁平而单一，出现许多误差：包括追求遥不可及的真诚、忽略持续经营情感的重要性，到以物质享受作为人际关系的筹码，而忽略了情感与互动的价值，甚至连自己的特质、立身之处都不清楚。
相反地，印度哲学从探讨“有为”的角度出发，架构出刻意为之、必有终结、必有目标与因缘和合的论点，再勾勒出人类这个生物，对付出、情感交流的依赖性，将人际关系从一个扁平的物质交流，回归到鲜活、复杂的立体。
这，才是人生呀。