卡比小姐写独身女子的百态心事，从卡缪的存在主义回顾我们最初与最终的爱，最怕的不是无人相爱，而是不去爱。
在阳光里，世界是我们最初与最终的爱。
我喜欢卡缪的《异乡人》。如果你有幸在中学已读到存在主义的文本，人生会稍微没那么难过，明白活着，已是生存的意义——“如果你继续去寻找幸福是由甚么组成的，那你永远不会找到幸福。如果你一直在找人生的意义，你永远不会生活。”
每次意志薄弱，内心上演“没有伴侣，人生就没救”的小剧场时，我都要翻卡缪的作品饮鸩止渴，接受冷水浇头的震愕。存在主义看似厌世，实质指涉了许多日常问题。
他在《记事本》中写道：“悲剧不在于人是孤独的，而在于人不能做到孤独。我有时给予世界一切，为了不再与人的世界有联系。但我是这个世界的一部分，最有勇气的是同时接受它和悲剧。”
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接受悲剧，是非常困难的自我跨越。卡缪在《西西弗斯的神话》中，以西西弗斯受诸神惩罚的故事，指出活着的“荒谬性”。西西弗斯近乎永生地重复着推巨石上山的苦刑，这种荒谬在于不公的判决，而刑期又没有尽头。但当西西弗斯生出“轻蔑”的心态，习以为常地觉得推石头也没甚么大不了时，惩罚的意义便失效——因为他已胜过这种无穷尽的痛苦。换句话说，我们在相恋失恋的无限轮回中越感到痛苦，就越理解人生是虚无、荒谬的本质——而我的悲剧在于，根本无法以“轻蔑”的心态对待任何形式的爱。
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比起认命，活着的荒谬更多是源于自欺。
卡缪更进一步地说：“一个人只要学会了回忆，就再不会孤独，哪怕只在世上生活一日，你也能毫无困难地凭回忆在囚牢中独处百年。”乍听很荒谬、可悲、消极，但那些“有美好回忆就够温暖一辈子”的分手赠言，不也是这个逻辑？
活着如果终究是徒劳，是否甚么也不做就好？卡缪这时候又来打脸。“不付出就甚么也没有。最大的不幸不是无人爱，而是不爱人。”所以我觉得我比 P 先生和蚊子都要幸福。即使已失去爱的对象，我每天早上都想起卡缪在《反抗者》中那句很不存在主义的话语：在阳光里，世界是我们最初与最终的爱。