如何通往喜悦之路？口碑满满的《最后一次相遇，我们只谈喜悦》纪录达赖喇嘛与屠图主教的对话，有趣的是，他们的观点有相似却也有相异之处。
“你快乐吗？”一句平凡无奇的问候，也许已经问倒不少人；但这句话远不及“你喜悦吗？”来得更令人沉寂。
快乐也许来自人们变得越来越强大、美丽、权势、富有，而喜悦则是因为我们拥抱了人生的脆弱与裂痕，而得到豁然的无有。
整个社会都在鼓吹人们追逐快乐，我们每一天都被快乐的影像所包围──买下新车新房、网帅的健硕肌肉、网美的美食行程配火辣身材、周末组团攀山潜水、带新款包包出国旅行秀饭店套房⋯⋯
另一边，人们不再敢去展示自己的脆弱，就像一些谘商个案，都异口同声地表示过：
- “大概没有人会喜欢看到负面的东西，所以我都不会上传分享自己的心情。”
- “我在别人面前总是戴着好好先生的面具。”
- “我和他们是两个世界的人。”
彷佛每个人都活得很快乐，而不快乐的人是另类。
然而，事情真的如此二分吗？那些追逐快乐的人，如果只停在追逐快乐的层次；以及那些不快乐的人，永远把自己设定成悲剧主角，不才是真正阻挡人们寻求“喜悦心境”的障碍吗？
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在《最后一次相遇，我们只谈喜悦》一书中，作者之一南非圣公会戴斯蒙．屠图（Desmond M. Tutu）大主教说：
“我很不想这么说，但找到更多的喜悦，并不能让我们幸免于人生中必然的困苦和心碎。事实上，我们还可能更容易哭，但也会更容易笑。也许应该说，更真实地活着吧。即使困苦，也不会因此变得冷酷。虽然心碎，却不会因此崩溃。”
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如果我们只追求快乐，就完全无异于一头趋乐避苦的动物，生命中那些无可避免的、命运般的、令人失落的事情，便永远被打上“令人伤心的脆弱”标记，而送往潜意识深处关禁闭。
如果达赖喇嘛只追求快乐，他就会留在布达拉宫，当一位被尊崇的活菩萨就够，但为了西藏人生活与精神上的福祉，他成了当权者的眼中钉，而走上半世纪的流亡人生。他带着喜悦的心说道：
“任何事情都有不同角度。举个例子，我们失去家园，成为流亡难民，但这段经历也让我们有机会看见更多。就拿我个人来说，我得到更多机会认识不同的人、不同信仰的实践者⋯⋯这些新的契机，在我流亡以后才到来。”
“所以，我还比较喜欢流亡的这五十年人生。对于体验人生比较有帮助，有更多机会学习。所以说，事情只看一个角度，你会觉得好惨。但从另一个角度看同一件事，你会看到同样的不幸却带给我新的契机。那不是很好吗？这就是我不伤心也不怨恨的最大原因。”[1]
没有人能够避免生命带来的现实与挫折，问题是我们怎样去面对并接受它。
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记得小时候，我十分厌恶自己天生的气喘症状，它让我身体瘦弱，病发起来，要用十分钟才爬完短短三层楼梯回教室，即使吃药后缓解，也会整天昏睡，无法集中注意力听课。
但气喘也让我更珍惜能正常呼吸的每一个片刻，在那片刻放上所有的专注力，乐趣无比，我是这样理解今天自己在研究学问，或弹奏钢琴时的心流状态的。
当我们敢于看进生命里注定般的脆弱，便会发现那道裂缝中，原来藏有一颗将结出喜悦的种子正在萌芽。
只不过，更多的喜悦确实并未让人们幸免于困苦和心碎，我们仍会痛苦、妒嫉、唏嘘，但冷酷与崩溃已经不再是必然的选项，因为我们更真实地活着，接纳了人性的软弱与不足，停止制造和演出自己的悲剧脚本，反而拥有更多的喜悦。
那些彷佛与生俱来地追逐及享受快乐的人，其实也有因着排拒痛苦而形成的盲点：主流者容易缺乏反身性思考，忽略团体中的弱势，以自己的想法为中心。达赖喇嘛说：“太自我中心的想法，是痛苦的温床。”
痛苦，往往来自一种“快乐（享乐）中心”的人生观。
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人们以为自己只要更多快乐，但其实人们内心真正渴望的，是喜悦；喜悦包含了快乐，喜悦涵纳的比快乐更广──屠图主教这样认为，而我试从心理学角度去深化这个观点。
精神分析师汉斯．寇胡特（Heinz Kohut）用多年的临床经验，指出喜悦（joy）与快乐（pleasure）两者在深度心理学上有着不同的根源：
喜悦不是快乐的升华物，喜悦与完整自体的体验（experiences of the total self）有关；而快乐只是自体的某部份或某成份的体验，且无论快乐有多强烈，指的仍是如感官满足之类的有限体验。[2]
喜悦是一种更广、更涵纳的情绪经验，它由某种成功、自我的表达、透过创造力的自我表达所引起。要得到喜悦，寇胡特认为人们要对自体──“我是谁？我的力量是什么？我的目标在哪里？”──有决定性的、明确定义的坚定感。
如此，人们才会觉得生活是有价值的，并感到满足和喜悦的祝福感。[3]
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我相信这两位宗教领袖之所以常活在喜悦之中，正是因为他们很清楚自己在世能做的、要完成的目标是什么，并用各种途径去表达这个人生任务。
换言之，人之所以无法喜悦，精神分析学式表达是：人们没有真实的认识自己与他人，在不稳固的自尊中挣扎着。拥有喜悦的自体基础，代表人对内在需要有真实了解，它是来自被理解、支持、欣赏的母性经验，以及能依靠、设定目标、完成任务的父性引导。
停在享乐的层次的人，像是不断重覆以潜意识地找回被照顾的快乐，无法接受自己不是大片主角；
把悲哀无限放大的人，则是在无力逃离或解决现况的被动性中，主动把自己编写成最悲剧的主角。
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最后，作为一篇对《最后一次相遇，我们只谈喜悦》负责任的书评与推荐，我还希望为读者指出达赖喇嘛与屠图主教，两个观点的差异。
第一，达赖认为屠杀百万犹太人的希特勒，在小时候跟其他小孩没有差别，他同样得到过母亲的关爱，日后他的恶行都是源于内心深处的邪念、自我中心与暴力。
但屠图强调那些到处欺负他人的人，其实是内心充满恐惧与不安全感的人，有一位母亲跟有否得到足够的爱（心理健康）是两回事。
第二，达赖认为人要培养“精神的免疫力”，即通过（佛法）锻炼心智，学习如何避免毁灭性的情绪、养成正面的情绪和想法。就像强壮的人，即使病毒入侵也很难让他生病。
屠图则认为，人应该学习的是接受自己本来的样子。人可以像达赖说的锻炼心智，但不必因为有七情六欲就感到内疚、认为自己不够强壮。就此，达赖不同意七情六欲是无可避免的，他强调精神的免疫力能阻断欲望的产生。
上述差异就好比是“行为主义”及“情感教育”间的互补关系。
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达赖像是认知行为学派的教育理念，强调的是通过想法及行为的修行方法（法门）而达到某种“境界”；屠图则像是精神分析学派的情感理论，重视人心复杂的情绪发展，减缓内在严厉性（超我），让人更接受自己的一些本性（本我），才是改变自我的方式。
这就像是在谘商工作里，有些案主期待更多的指导和生活建议，把心理师视为人生教练的角色，但另一些案主更期待内心的种种能被彼此理解，需要心理师通过聆听与情感的回应来处理内心的冲突。
无论如何，喜悦，都是一种伴随各种成熟或发展上的成就指标的情绪感受（emotionality）。[4]
作为一位心理师，在看完《最后一次相遇，我们只谈喜悦》以后，我想把喜悦表达为一种情感成熟（emotional maturity）的心理状态：
喜悦，是去了解自己的情绪根源、接纳它们、原谅自己的过程。
当我们不再迷恋自己从苦难中自我衍生的悲剧，或是当我们敢于接受生命中的苦难时，这一情感的成熟就自然会带来喜悦。