为什么好像做了很多、拥有很多，还是感觉不到幸福？我们到底缺少什么？来看看关系心理学怎么说！
生活中，每个人都用自己的方式，为追求幸福做出了很多努力。有些人选择购买价格高昂的奢侈品，满足物质享受；另一些人选择去期待的城市／店铺打卡，享受丰富的体验。
但很多时候，我们却发现，无论哪种享受，自己都难以真正地沈浸其中。付出很多努力，却依然感到生活没意思。
为什麽我们总是沈浸在莫名的空虚和迷茫中？我们缺少的到底是什麽？幸福如何才能实现？
《缺爱》一书的作者、法国存在主义心理学专家 Robert Neuburger 认为，想要体验到幸福，重点在于我们是否拥有强烈的“存在感”——我们能否强烈地感受到自己的存在？如果没有这一前提，我们一切为幸福生活而做出的努力，都像是石沈大海，注定无法带给我们想要的回报。
所谓“存在感”，即是令我们能够感受到自己的存在被他人、被世界需要和认可的感觉。从某种意义上说，有存在感，就是确信世界上有自己的一席之位——“我”值得活下去。
存在感有两个特殊之处。
一是在于：当你拥有它的时候，你往往感受不到它，但当你没有它的时候，你会感受到它的缺失。被当作透明人、和爱人分手⋯⋯在那些存在感受到威胁的时刻，我们往往会感到恐慌、痛苦。存在感就像呼吸，当它遇到阻碍时，反而是我们最容易注意到它的时候。
存在感的另一个特性，是它只能从我们和他人的关联中产生。没有人能够做到真正的“遗世独立”，我们将在后文中详述这一点。
生而为人，存在感对我们来说不可或缺。
Neuburger 认为，存在感能够为我们提供一种基础的安全感。当我们拥有存在感，我们的内心世界能够与外部世界保持联系——我们能够确切地感知到，自己就存在于此时、此地，而这令我们感到有所依托、有归属感。这种与外界的连系，还影响着我们日常生活中的行为、状态。当我们安稳地处于当下，我们知道自己应该如何行动，也清楚自己想要什麽、未来如何规划。
拥有存在感时，我们往往能够对自己的行为和决定感到踏实；生活也是充满期待、生机勃勃的。可以说，存在感是意义感与满足感的起源。
而当存在感缺失，我们与外部世界的联系像是被斩断了。我们时常感到无所依托、缺乏一种根本上的安全感。
我们可能总是沈浸于对过去的追忆或是枯燥的重复中。我们不清楚自己到底是什麽样的人，也无法规划未来、拥有梦想。我们每天都“行尸走肉”般地活着。长此以往，我们就可能陷入抑郁、或是绝望的情绪中不可自拔。
有些出人意料的是， Neuburger 认为，存在感并不是与生俱来的，而是一个我们从出生开始、持续建构的过程。
一开始，在父母的目光下、以及社会的支持下，我们学着存在。从原生家庭所得到的关怀和认可，会为我们提供一种初始的信心，即“我”在这个家庭中占有一席之地，家庭对“我”的存在负有责任。在这一基础上，我们逐渐坚定了自己值得存在于这个世界的信心。
在出生时获得过足够的爱、曾经被原生家庭接纳过，是我们建立存在感的第一步。有些人因为种种原因（例如：出生时因性别或时机等原因不被期待），没有在童年时期得到本应获得的爱、接纳与认可，因此，ta们可能终其一生都在寻求存在的感觉。
除此之外，在成年后，生活中各种会打击到我们重要关系和人格的突发事件，也可能令我们的存在感变弱。比如说，失恋、长期受到精神虐待，或是生活在淘汰率超高的严苛环境中。这些时候，我们都会感到自己不被身处的环境所认可，丧失归属感。我们感觉世界上不再有自己的位置，对自己已经建构起的存在感产生质疑，也会丧失存在的欲望。
存在感对我们至关重要，当它缺失时，获得存在感会变成我们最为迫切的欲求。
遗憾的是，人们经常选择一些不够有效、甚至适得其反的方式去寻求存在感。比如说：
- 反其道而行之，通过大声地宣告自己的存在，来抵抗存在感的消散 ：他们可能高高在上、总是冷淡待人，也可能作风浮夸、经常用力过猛。他们试图通过抬升自己、突出自己的与众不同来获得优越感，而实际上，这种做法却拉大了他们同其余人的距离，甚至让他们沦为“孤家寡人”，反而加剧了内心的孤独和空虚感。
- 将对存在的恐慌，固定在一个被认为能填满所有空虚的人身上：他们可能经常沈浸于对他人的迷恋中——通过无限美化对方，将对方变成某种“精神依托”，来支撑自己内心空虚的精神。在这种狂热的感受中，他们体验着“自己的存在”。然而，激情是有饱和点的，欢愉和享乐总是稍纵即逝。为了避免激情衰弱，这些人只能不停更换对象、寻求新的刺激。在过程中，他们失去了建立深入、真实关系的机会和能力，也丢掉了真正能够实现稳定存在感的可能。
- 在一些极端情况下，人们会试图通过自残、毒品等手段寻求存在感 ：实际上，这些人试图让关系对自己来说变得无关紧要。他们想要让自己无需再依赖于他人，就能获得存在感。
但这是不可能的。正如开头所说，存在感本就依托关系而生，只有这些能够将我们与外部世界连系起来的关系，才可能让我们找到存在感。
以上这些寻求存在感的方式，不仅无效，甚至可能带来毁灭性的后果。
想要获得存在感，我们必须努力修复关系，把自己重新编织进群体和社会中。我们要重新建立起对社会的兴趣，与他人建立关联，将我们的内心世界与外部世界联系起来，以获得安全感、归属感，以及活着的意义感。
但在一段没有尊严的关系中，我们是不可能建立存在感的。 Neuburger 在书中指出，想要获得存在感，我们需要的是“有尊严”的关系。
什麽是尊严呢？从某种程度上来说，尊严就是拥有选择的自由。它主要体现在两个方面：
- 一是，我们与自己的关系是否是有尊严的（个体尊严／自尊）。“我”能够自由地选择自己的生活方式与人生中的重要关系吗？“我”对于自己的命运有一定的自主权吗？
- 二则是，我们与他人／世界的关系是否是有尊严的（群体尊严）。“我”能够被关系中的另一方（或群体中的其他人）所认可、接纳、尊重吗？
反过来，这个关系／群体（例如：婚姻、公司）的道德规范和价值取向，能够令“我”接受与认可吗？如果它运行不善，或是与我个人的准则相背离，“我”能够自由地对其采取行动、甚至离开它吗？
一方面，我们寻求个人自由，但另一方面，我们也寻求被外界接纳、做出符合外界准则的行为。每个人的不同经历促使他们对这两种需求有不同的偏好（对有些人来说，个人自由重要得多，另一些人则认为，归属和接纳才是他们所追求的）。我们需要根据自己的偏好以及当下场景，灵活地选择和应对，让这两个层面的尊严达成妥协。
在有尊严的关系中，我们能够感到自己是自由的、而外部环境是友善的。我们能够打开内心与外部世界的连结，允许自己与世界产生连系，逐渐建构出自己的“存在感”。而正是这种“感受到自己存在”的状态，令我们愿意相信，活着是一件有意义、值得期待的事。
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越是感到空虚、迷茫，说明我们感受到自己存在的程度越低，我们也就越是需要关注自己的尊严，重视自己拥有选择的自由。但我们经常误会了“自由”的真实含义。
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在很多人看来，自由的“秘诀”在于摆脱依赖和牵绊——当“我”无需依靠任何人，也没有被任何关系捆绑，“我”就不会被束缚，不会被背叛，也不会受到伤害。
这些人试图追求一种全然、绝对的“独立”，斩断依赖，避免自己对生活中的一切倾注感情。但这会适得其反。这种自我隔绝的生活方式，看似是在追求自由，却会令他们陷入没有存在感的危机之中，反而彻底失去自由。
存在就依托于关系之上，我们所谓的“自由”，其实是选择各种依托的自由。也就是说，关系本身必不可少，但到底要存在于哪种、哪些关系中，却是我们可以自由选择的。
真正的“自由”，建立在“相对独立”的状态上。我们可以按照自己的喜好、需求，去融入一些能够带来归属感的关系，编织出自己的关系网络。当这个网络足够复杂、多样、宽广，我们就在不同时刻有了更多的路走。换句话说，当我们依赖的东西更多，我们反而是更加独立且自由的。
说了这麽多，我们想要强调的是，一个人只有跟其他人建立关联，生活才会产生真正的意义和满足感。
这首先要求我们重新审视自己拥有的各种关系。无论是家庭关系、亲密关系，还是职场关系，我们现在所拥有的，不一定就是我们的“最终责任”，或是“最终所得”。
很长时间以来，我们可能误以为某个人、某个群体是自己的“精神支柱”，我们绝不可能离开他／它。但归根结底，这只是一种幻想。我们其实一直都拥有选择的自由——我们可以随时修正、离开那些有害的关系，为自己建构出新的关系网。
除此之外，我们还要培养出“社会感”。
“跟社会生活相适应，是心灵最关键的任务。”个体心理学的创始人 Adler 认为，我们都应当培养出一种与他人的夥伴关系。
也就是说，一方面，我们要将他人的福祉纳入考量，看到帮助他人成功也能为自己带来好处；另一方面，我们也要学会借助对他人有帮助的方法，达成自己的各种目标。
我们要努力让自己跟其余人之间建立起“合作关系”——以对他人、对社会有用的方式，克服自己所面对的重重困难。这一观点也可以用 Neuburger 在书中的一句话以概括：“很多人都走错了路，一心想把自己变成重要的人，却不知道一定要为其他人的生活做贡献，才能实现该目标。”
越来越多的人开始意识到，单纯的享乐无法给我们带来真正的满足感。
人人都知道生命是有限的，但我们仍未停止对自己本质的追问——“我”来到这个世界的意义到底是什麽？
Neuburger 在书中写道，当一个人拥有存在感时，生命的意义自然会显现，因为感受到存在这一事实，本身就会让人觉得存在是有意义的。
生而为人，我们的命运就是在有限的生命中，为自己建构出某种“存在”。当我们感受到自己的存在、体味到生命的意义，我们就能真正地感觉到幸福临近。