关系心理学：要如何知道，我对他是一时迷恋还是爱？

文｜哈理斯｜Harris

活在二十一世纪的您们，倾向认为性与爱是“分开”还是“合一”的呢？而这个观点的差异，其实会让我们对爱的定义有着重大的分歧——选择“分开”的人，有的是为了保住爱的纯净，有的则是强调性的独立性（为出轨一事找到生物上的理由）；而答案倾向“合一”的，可能是如传统或宗教价值般强调性爱合一的美好与正当，然而，也可能是一种从爱人身上得到过完全的性满足的经验谈而已，与信仰无关。

由此可见，人们在谈性与爱的关系时，即便采取同样的立场倾向，但背后各自指涉的内容亦有很多异议。那不如让我们同时请教心理学家与神经生物科学的观点吧！

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为何小三总是比我更有魅力？因为佛洛伊德眼中的爱就是性

在 100 年前，心理学家佛洛依德认为爱情（love, amour, Eros）只是目的受抑制的性欲望，即他假定“爱”与“性”在本质上是同一回事（纵使他的精神分析论述常常修改）。有时候他写“爱的对象”，就是指“性对象”，说“性对象选择”时其实是指“爱人的选择”。

简言之，性本能／驱力的能量，即“原欲”（libido）一词，在目的上就是于性欲望中达到性的繁殖结合；然而，问题是佛洛伊德把童稚的情谊、爱情、亲情、友情、偶像的爱，同样归纳到性本能／驱力之中，只是当中的性目的受到抑制 [1]，才衍生出不同的表现。

举例来说，亲情是性目的受到最大抑制的性能量，背后是源于乱伦禁忌的禁制力量。而对待偶像，则因为那种难以企及的距离，所以人们只能把偶像放进心头，成为内在的自我理想，其实在幻想中亦同样贯注性能量，因此人们才会称自己的偶像为“我老公”、“我老婆”、“我家北鼻”。

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面对“为何爱的本质是性？”的疑问，佛洛依德的解释还蛮有理的：如果爱的本质不是性，那么人们就不需要乱伦禁忌；且因为爱的本质就是性，所以不需要抑制、只需要适度抑制的对象（朋友、偶像）很容易就成为人们的性幻想对象；而且，因为性能量有一部份被拿去转化成爱，因此相爱的夫妻间的性吸引力会减少，但那些不被爱的第三者就显得更有性的魅力。

只是，我们可以更谨慎地疑问，爱会不会只是常常跟性一迸出现，即一种“狐假虎威”的现象，才被认为是同一回事？——那些被男生说几句甜言蜜语，就跟对方发生关系的高中女生，难道不就是误以为爱与性是同一回事吗？

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为何大家会说爱情是虚幻的？因为神经生物学的爱也是性

不满佛洛伊德解释的大有人在，比如 100 年后的今天，神经生物学用各种新科技，从脑部深层运作中了解“何谓爱？”——各种神经传导物质（neurotransmitter）或脑内分泌物质的大脑反应。研究发现 [2]，由于性兴奋下多巴胺（dopamine）的不断释放后，会触发大脑的愉悦神经回路而产生高潮，在此报偿回路之下，追求性行为的人，其实便是受到传递基因（性的生殖目的，类似于佛洛伊德的主张）和对多巴胺的愉悦感喜好驱使。

我们可以举更多例子，如伯恩大学动物学研究所的 C. Wedekind 教授发现，女性在选择男伴时，其实受到生物学意义的潜意识中对异于自身免疫系统的“气味”所影响（嗅出谁是“真爱”的一见钟情），目的是为了在繁殖层面找到互补基因，以增强后代的免疫力；相对地，男女二人的基因组成越相似，就暗示其后代的免疫力不会如互补的那么好，因此二人便难以维持“爱情”。

或是对于长期关系的维持来说，是源于肌肤抚摸的刺激从末梢神经→下视丘→催产素（oxytocin）的释放，催产素因抑制了压力与焦虑，使人更满意相处品质，更强化对第三者的侵略性，才带来一种“有了你，我才不管世界”的浪漫情怀。

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因此，恋爱萌芽时的那种冲动，很可能只是繁殖需求所带来的副作用，是基因的繁殖把戏让人们产生“爱情”的错觉。爱情只是由生殖目的或性欲相关的神经化学分子所产生的幻象，而基因又会影响这些化学分子的浓度而影响“爱情的行为”。

纵使神经生物学也会承认个体之间有极大的差异，神经化学分子的浓度会受到环境触发而改变，性行为会受到诸如自我认同、性别认知、年龄、社会阶级等因素的影响；然而，由于这些因素不在神经生物学的显微镜内，所以它仍然是通过对繁殖目的与体内神经传导物质的关系，试图解释“性”如何驱使人们坠入爱河，并定义爱情：爱情只是幻象，不过是大脑回路的报偿系统副产品。

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当“跟你在一起很快乐＝爱”？那我们其实还不懂爱

把性欲望和各种情感通通包裹进“性”之内，很可能在于佛洛伊德本身的生物学背景，因此他说（性）意涵的扩充有遗传学上的正确性，但这却是一种生物学的偏见，而非心理学的洞察 [3]。佛洛伊德的“性”，不过是指从生物学的（性与繁殖）需求而产生可能的渴求、感受与行为，这是人和其他动物共有的繁殖目的。因此，我们其实可以把“原欲”一词换成“神经传导物质”，来解释这些为解除有机体内的紧张而产生的行为——爱情，不过是性（相关的体内分泌）的变形，伪装，虚幻的糖衣。

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由此可见，佛洛伊德至少在性与爱情的问题上，与神经生物学是好朋友，两者都未曾正视爱情的本质。可以说，100 年过去，也许我们还没有回答过“爱情”为何物！因此，我们不可能用那些可能与爱情同时出现的性行为，或是与爱情相关的、看不见的分泌物，就定义出何谓爱情！如果爱情只是“那样”，那不妨想像已经知道这些知识的我们，日后面对一见钟情的人，只是把他／她解读为“能给我带来优秀后代”的生物吸引；热恋对象，便是能激发我脑内报偿回路的刺激物；离不开多年情侣，只一定是催产素害的！

事实上，佛洛伊德晚年曾私下坦诚：

“我还没有勇气明明白白的谈论爱情的本质。我相信，我们的知识仍不足以谈论此事⋯⋯关于爱，我们真的知道得还太少。”

神经生物学如果有足够勇气，也应该承认自己不懂，而不是用分泌物来定义“爱”；要不然，开房打炮一夜情的多巴胺分泌，因为跟与爱人共度良辰的多巴胺分泌是同样的“跟你在一起很快乐”式现象，那两者都被定义成“爱”了？！

从灵魂深处创造出爱的方式

我的想法是，即便爱就是一种幻象，我们作为心理学的研究者，仍然有责任去拆开背后的心理法则。而佛洛伊德最杰出的学生之一 Reik 认为，爱意味着“完成、创造、成就”某事，而爱的“方式”则是深深植根于爱恋者的人格之中。在创作之中，爱如同艺术品，都在情感的成果中寻求自我实现的价值。因此，爱是要以“如何去爱”的方式去定义，而不是以达到爱情后的幸福感（多巴胺、催产素）来定义。

也就是说，即使爱情的对象选择、性行为的愉悦、关系中的幸福感是受到生物学目的的影响，然而，爱情的创作行为，那个关于“如何去爱”的“意愿”——你会给爱人写诗、唱歌、为了让对方开心而预备惊喜的礼物、在每天早上给对方说一句温暖的早安——这些从人格深处流露的相爱过程和所完成的，才能够定义“爱为何物”。

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若不是这样，莎士比亚在《十四行诗》（Sonnet）第 75 首中所写的，便只是目的受抑制的性（即使是已升华的）或神经传导物质的多余现象。

So are you to my thoughts as food to life,　你的存在之于我思，犹如食物之于生命

Or as sweet-season’d showers are to the ground.　或宛如大地盼望着甘露淋漓

因此，友情、恋情、亲情，在“爱”的本质上是一样的，因为面对喜爱的家人、朋友、恋人，我们都愿意花心思给予惊喜、做手工礼物、为他写诗唱歌、一个拥抱、默默地陪伴左右⋯⋯每一种形式的付出，都彰显了人们的人格色彩，都是自身独特的爱的方式。