爱情将人从孤独的状态中解救，苛求对方符合自己“理想伴侣”的完美蓝图，却忽略了爱应该保有自己的完整性。正因为“爱人”同时“自爱”是如此困难，所以说“爱”是一门需要学习的艺术，透过磨练让它变成生活实践能力。
文｜陌熙
一切变得快速、便利且唾手可得，当现代人极致化“消费”和“自由”的价值时，“速食爱情”于焉诞生。
当关系一再碰到瓶颈时，不是选择努力沟通磨合或是自我检讨，而是宁愿相信“下一个会更好”，或是“你值得更好的人”。
大家都渴望一段契合灵魂的爱情，却始终认为自己只需处于被动的位置，等待对的人主动来临，而不用去学习如何好好的“爱”一个人。
多数人把爱的问题化约为“被爱的问题”，举凡市面上琳朗满目的“恋爱课程”主打各种“搭讪技巧”、“个人形象与魅力营造”，把重点放在如何将自己商品般精致地上架，而没有想到“去爱的问题”，没想到交往后“自己的爱之能力”的问题。爱的问题对他们来说，是如何“被爱”，如何变得“可爱”。
有鉴于此，今天想向读者介绍由心理学大师佛洛姆（Erich Fromm）所着的《爱的艺术》（The Art of Loving）。
本书之所以能成为世人们百读不厌的不朽经典，在于其横跨时间与地域的普遍性，爱，之所以能成为一门艺术，乃是因为它需要学习、打磨与锻炼，它是需要培养的一种生活实践能力。
（本文节录《爱的艺术》之内文精华，并与生活经验相互阐发，以期带领读者更接近爱之本质。）
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重点一、何谓“成熟的爱”？两个人变成了一个，但仍旧是两个
在定义何谓“成熟的爱”之前，佛洛姆提出了两种不成熟之爱的典型，分别为：
“被动形式的共同结合”以及“主动形式的共同结合”。
就前者而言，它指的是“被虐狂式的爱情”，意谓被虐狂者逃避不可忍受的孤独感和隔离感的方式，是变成另一个人重要的部分，这个人指挥他，引导他，保护他。
举例来说，服膺于父权淫威下而仰赖或任由丈夫指派家务分工、衣着款式，却丝毫未察觉自己正在被剥削的女性即是“被动形式的共同结合”。
佛洛姆说：“被虐狂者不用做决定，用不着冒任何危险，他从不孤独，但他并非独立，他没有完整性，他还没有完全出生。”
就后者来说，则是前者的逆转，它指的是“虐待狂式的爱情”，意谓着有虐待狂的人逃避孤独感和监禁感的方式，是把他人变成自己重要的部分。
延续上个例子，当传统男性需要倚恃着支配女性生活的各种层面才能实践自我价值，即是“主动形式的共同结合”。
上述两者的共通之处在于：融合而不具有完整的人格。
人们往往容易在炽热滚烫的爱欲里，分不清自己和伴侣之间的界线，好乐团在歌曲〈我爱你，却不能拯救你〉的歌词中提到：“可你是你，我们是独立的个体，你喜欢做你自己，我讨厌这种无能为力。我爱你，也爱着我和你。”
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正因为爱情解救人们于隔绝与孤立的状态，馈赠我们与另一独立个体合而为一的亲密感，因此我们时常会单方面地要求恋人遵循着自己传递与接收爱的方式，渴求对方完全切齐自己对于“理想伴侣”的完美蓝图。
然而，所谓“成熟的爱”是，保存自己的完整性、保存自己的个人性之条件下的结合。
这正是爱情的矛盾之处，亦是修习“爱的艺术”最艰难的所在：两个人变成了一个，但仍旧是两个。
投入情爱关系的两人，是绝不可能百分之百的做最原初的自己，然而，该如何在关系当中拿捏自我的原则与界限，哪些是可以妥协，可以任由对方逾越；哪些是自己的底线，绝不允许恋人践踏则有赖个人对于自我的了解与探索。
表面上爱情似乎建立于对他者的理解，但笔者认为更大一部份奠基于对于自我的掌握，唯有通透自我才有办法建立明确有效的沟通渠道，毕竟一个对于自我概念极其模糊的个体，该如何奢求恋人理解自己呢？
重点二、爱首要的意义是“给予”，而非接受
在消费主义的逻辑下，多数人把爱情看作是一种“投资”，是一种讲求“报酬率”的市场行为，就算没有高报酬至少也要维持“付出”与“回报”间的平衡。
然而，随着时间的移转这样的思维逻辑容易导致“锱铢必较”的“算计”心理，前天是谁洗碗，昨天是谁晒衣服，今天又是谁负责扫厕所，所有日常生活里鸡毛蒜皮的琐事都能成为触发争吵的引爆因子。
然而，佛洛姆说：“人们的普遍误解是把给予任作‘放弃’，是被剥夺，是被牺牲。”
这当然不是指无限上纲、无条件、无原则地给予，而是呼吁现代人去感受在给予行为过程中，去体会自我的力量、丰饶与能力。
此外，给予的主要领域不在物质，而在特属于人的“人性领域”。
当一个人能把他的喜悦、兴趣、关怀、了解、知识、幽默以及忧愁给予出去，他便能以增强自己生命感的方式增强了他人的生命感。
在真实的给予中，他自然接受到向他反射回来的东西。
于是，佛洛姆说：“给予意谓着使他人也成为给予者，并且他们两者共享由他们带入生命之中的事物，所产生的喜悦。”
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重点三、爱的四项基本元素：照顾、责任、尊重与了解
佛洛姆在书中提及修习爱的艺术，所需具备的四项基本元素。
1. 照顾
就像小学的我们细心照料在沾着水的卫生纸上悄悄生长的绿豆苗、在铺满桑叶的饲养箱里缓慢蠕动的蚕宝宝，或是《圣经》中上帝赐予约拿一棵树却有使其枯萎为例，这些例子都能验证佛洛姆所谓“爱是主动关怀被爱者的生命及成长”。
爱的本质之一即是为某种东西“劳力”，是“使它生长”。
笔者认为，所谓“劳力”的范畴不限于具体的物质层次如为伴侣跑腿、外带宵夜，更可推展至抽象的心理层次，在彼此难以嵌合的惯习、思维与价值观当中，付出精神上的劳力，沟通协调并重新调整自己的心态，以更宽广与弹性的视野看待世界。
2. 责任
之于现代人而言，“责任”似乎总伴随着一定程度的压力和负担，是和“义务”相似的词汇。
不过对佛洛姆来说，“责任”是一种完全自动的行为，是一种当你真心深爱某个人下意识会展现出的决心，意指“对另一个人表现出来的以及未表现出来的需要之回应”。
在个人主义标榜着“自由”无上价值的当代，人们往往畏惧给予“承诺”、肩负“责任”，认为这是限制其自由的“束缚”，然而若是我们真心要建立一段稳定的关系，势必得好好担起身为伴侣的责任。
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3. 尊重
佛洛姆说尊重意味着：“让他依照自己的本能去生长，去发展，意涵着对他人没有侵占剥夺的欲望，不是要他合我的意，合我的用途，而是要对方为了自己而成长及发展。”
这项元素可和重点一相互映证，亦即我们必须在爱欲里分清自己和伴侣之间的界线，哪些在可商量、可协调的范围，哪些是禁行区、是不可逾越的底线。
倘若我们过度仰赖伴侣的指挥、支配与导引则容易沦为前述所谓“被虐狂式的爱情”；反之，若我们需要不断地限制并掌控伴侣才能感受到安全感与自我价值，则容易沦为“虐待狂式的爱情”。
佛洛姆认为“尊重”的前提即是“自己先能站立，如此一来，便不须控制他人和侵占他人”也就是说，我们必须要先学会独立生活、和自己独处并建立起自我价值，当投身一段情爱关系时，才不会需要倚恃着指挥或被指挥，来感受自我存在的意义与价值。
才不会变成《爱在黎明破晓时》中女主角 Celine 对于爱情的消极想像：“我所理解的爱情就是，两个不知该如何独处的人在一起逃避。”
4. 了解
亦即“一种超乎对自我的关怀，以他人的处境来了解他人”。
佛洛姆之所以刻意强调是一种“超乎对自我的关怀”，在于同理心亦有其极限，而且往往同理一个人，需要耗费大量的“激情”与“意志”。
以书中所举的例子来说，当我们试图要去同理某个人愤怒的情绪，若只是纯粹观察其表征，我们无法理解他愤怒背后，埋藏的情绪和心理状态。
我们需要以“超乎对自我的关怀”的态度，才能“进而发觉那是焦虑、担忧的展现，更深一层是因为他感到孤单、感到自己有罪，于是了解到他的愤怒只是某种更深邃的心理之外观。根本上他是一个受苦者，而不是愤怒的人。”
而这种程度的理解除了耗费大量热情、耐心与毅力以外，亦需要一定程度的时间，渐进式地揭开一个人广袤深邃的心理外观。
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我想以身旁爱情长跑近四年的友人，曾向我说过一句颇有哲思的话做结。
他说：“要当一个完美的伴侣，你绝对不能做自己，而是要让另一伴完全的做自己。”
当时我以为一段完美的爱情是两个人都能在关系里做自己，我回道：“这样你不会觉得很不公平或很不自在吗？”
他只是笑笑的回答说：“最好的状况当然就是，你的另一半也这么想。”
由此，“爱的艺术”绝非一个人闭门造车即可练就的技艺，而是两个坠入爱河的独立个体，在爱欲、承诺与责任当中共同携手修习与琢磨，方能达致炉火纯青的一门高深技艺。