法国的同居协议，让双方不再被义务束缚，甚至可以单方面解除同居关系。附上相对并相称的责任后，是否能带来更多的快乐？
你有想像过进入一段关系，十年、二十年，都不会因为被“义务”羁绊而让关系成为爱的牢笼吗？
你有想像过进入一段关系，不用再去搜集家暴、外遇的证据或是忍受长期“不违法”的冷暴力，可就自己的单方意愿解除关系吗？
你有想像过进入一段关系，不用再执行传统仪式的繁文缛节，搞得关系各方像商品一般，让关系回归爱的本质吗？
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减少义务与应该，拒绝关系中养成爱情的钉子户
这样的关系，将“义务”、“你应该”减到最少，更赋予你基本的生活保障，让双方不再能“理所当然”，给予真爱在关系中持续滋养的机会（规定、义务不能使爱滋生），也让无心以爱灌溉关系的人不再肆无忌惮。
当然，这样的关系赋予了更自由的空间，同时，也要求双方都更加投入在关系的经营，谁也不能变成关系中的钉子户。
这样的关系制度，已在世界各国逐渐萌芽，统称作“伴侣制度”，相较传统婚姻制度，为一种新兴、较少束缚的关系模式。
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传统婚姻充满义务，而过多的义务使爱窒息
婚姻是爱情的坟墓，是近代人们对婚姻的一种直观感受，也是现代不放弃爱情的人们，拒绝轻易进入婚姻的原因之一。近年来许多影视戏剧已开始描述婚姻的现实与沈重面向，而不再加强婚姻被刻意营造出来的童话故事般的浪漫感。
不论东方或西方社会，婚姻在现代社会中，从逐渐下降的结婚率来看，人们选择进入婚姻的意愿逐年降低，而除了最主要原因——婚姻制度与礼俗的繁琐与沈重，使得婚姻变成牢笼或是坟墓般的存在之外，社会也逐渐可以接纳婚姻以外更多元的关系型态存在。
世界各国的伴侣制度就是在这样的脉络下产生的，是一种更加纯粹的保障制度，而免去一些看似枷锁的规章。因而，婚姻制度在不久的将来逐渐不再处于垄断、制霸的地位是可以预见的。
婚姻变成爱的坟墓、关系的牢笼，是因为制度本身就不是为了爱而设计的
每个人对“爱”都有不同的诠释，因此很难有一种绝对的定义可以符合所有人对它的感受。但是，对于爱这样的感受是无法用外在的规章去限制而产生的，这应该是人们普遍可以理解的。
人们无法规定一个人要去爱谁而成功，也没办法限制一个人不可以爱谁而得逞，充其量这些限制，都只是促成表面上的假象，实际上当事人的爱与不爱，都是外在的制度与个人理智，难以如开关般随意切换的。
而婚姻中，角色化的情形是特别严重的，礼俗教条中有对婚姻伴侣双方无尽的规范，尤其是婚姻仪式的繁琐与威权化遗留，往往使人喘不过气来。
一个人不能随心展现自己，而是要扮演好被规范的角色，这是一个人一生角色化，或称为物化最彻底的时期。
要扮演好一个媳妇、女婿、父亲、母亲，往往是不可以拥有自己，需要忽视自己的需求、作好牺牲才得以因称职得扮演好角色而被夸奖。
美籍德裔人本主义精神分析学家弗洛姆在《逃避自由》中提到：“伪自我只是一个代理，它打着自我的旗号，实际代表的却是人被期望所扮演的角色。当然人能扮演许多角色，并在主观上确信他是每个角色里的“他”。事实上，在所有这些角色中，他只是别人期望的他，而他却认为这就是他。大多数人的原始自我都完全被伪自我窒息了。”
往往这样的角色扮演，将使一个人忘却自己是谁、忘却怎么去爱、忘却生命的意义。表面看似得到很多赞许，但内心的空虚只有当事人最为清楚了。
另外，细看婚姻法中的规章（民法第 1001 条），伴侣同住与否也成了法律规定的义务（而非给人自由选择的空间），而想要单方面结束婚姻但另一方不想放手，也需要举证“重大”的事证（长期的冷暴力并未违反婚姻法条例），而很难以状态已经不适合一起生活而离婚，而使婚姻容易长时间陷入一种了无生气、彷佛坟墓般的状态。
（笔者在此认为关系的状态结束需要负起应负的责任，例如赡养费、监护权的分配等等，而非认同不负责任的结束关系。）
我认为，婚姻制度的精神是适合给想安稳共度一生的人实践的（或可以说，适合不管怎样，一生不愿意让对方离开关系的人），而不是适合给想爱的人实践的。因此，单就为了爱，而没有考量适不适合一辈子共守婚姻制度义务的角度，就进入婚姻关系，将会产生许多痛苦。
(同场加映：“30岁，该结婚了？”找到一个人相爱之前，我不结婚）
伴侣制度的推陈，使制度成了单纯的生活保障，而不是关系的牢笼、爱的坟墓
婚姻制度的保障是有意义的，也适合部分的人，适合需要有更多安全感跟确定性的人。但是它对于另一部分的人来说过于沈重与死板，加上华人婚礼的繁文缛节，使婚姻双方变得很像两枚商品，一段婚姻关系如同赤裸的交易关系，正也印证了婚姻本质与爱无关的事实。
而想选择更加自由的人、认为爱可以在更加自主的氛围中滋长的人，将会选择其他更加人性且自主化的制度。
法国在 1999 年通过的民事伴侣结合法（或称同居协议 Pacte Civil de Solidarité，以下简称 PACS），很好地提供给需要人性且自主化制度的人，一种崭新的选择。
以下整理出 PACS 与台湾婚姻制度的对比：（来源：同性伴侣法制研究计画、中华民国民法）
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真正多元的社会愿意接纳每一种合意产生的关系，以及各式多元的人们
表格中，可以看到 PACS 本身的精神是更加独立、自主、不角色化，甚至连双方是否身心对对方忠诚，都不放在规章内，彻彻底底彰显了法国人的自由精神。
然而，相信有读者会说，那这样对方根本不需要忠诚或是诚实。但是在 PACS 中，当你发现对方不诚实，没有遵守彼此的承诺时，你是可以单方面解除协议的，而进入双方财产的清算。
因而在这样没有强迫义务的协议下，一个人是否能为自己的承诺负责，得到了最大的考验，没有人逼迫你维系你的承诺、要求你为自己的承诺负责，但是一但破坏了承诺，自己就要面临关系结束的可能。这是一个非常自由与需要为自己负起责任的协议。
而这个协议还有一个特别之处，也就是不论是领养或是亲生，监护权都仅能归属在一位伴侣名下，而没有婚姻制度下的共享监护权（但在关系状态内，双方有任一方子女的共同抚养的责任的，如同对彼此的最低互相照顾义务要求）。
相信又会有读者问，那怎么规范双方要尽抚养责任呢？孩子不就容易因关系破裂而牺牲了？
但我们可以思考一下，在婚姻制度的要求下，每个双亲真的都被法律要求地做到称职的养育责任吗？法律真的有办法“规定好”一个人的责任吗？硬是要对方尽到养育责任而不离婚时，对方真的就可以执行好责任吗？
当要为一个新生命诞生负起责任、没有任何外在的规定规范时，是不是我们会更加地审慎评估，是否要养育一个小生命呢？评估是否要与眼前的伴侣共同生育呢？
当人拥有了外在的权威、法律存在时，对自身该负的责任便因此开始轻忽了，因而有了那些各种破碎家庭中的不幸孩子。
在这个制度下，当一个人决定抚育一位孩子时，就需要具备一个人独立把孩子养大的决心与责任感，这对孩子来说是多麽强而有力的爱呀！
这样的同居制度设计本身，跟爱与义务的牵扯是少的，我个人认为是非常符合人本主义的精神，让关系与爱这两个不同的概念，不过度纠缠，给制度纯粹地成为伴侣双方的生活保障，而不是关系的牢笼、爱的坟墓。
允许单方面选择结束关系（但需要执行分开应负的责任与程序），如同每段恋情一样，这可以使人们同时有意识地维持鲜活的关系、减少彼此在法律、义务的规范下产生的理所当然态度，也同时保障在两人生活中的公民权利。这样的关系是独立、自主、为自己选择负起责任的关系新选项。
“如果⋯⋯存在先于本质是个事实，那么人就该为自己是什么样的人负起责任。因此存在主义产生的第一个影响就是让每个人归自己所有，并为自己的存在扛起所有的责任。”——法国存在主义哲学家沙特
因此，真正的负起责任的是每一个个体本身，而不是由规章制度逼迫人们，那样不叫负起责任，顶多就是用公权力逼迫对方就范罢了。
然而，愿意全然承担起责任的个体是少数，若你不相信你的伴侣或是自己对关系承诺的责任感，请务必考虑进入更有保障、安全感的制度——婚姻中，或是与他人缔结关系时更加谨慎，我想一段彷佛狗血剧的动荡婚姻不是人们最初所想要的关系型态。
所以，了解自己的需求，选择适合自己的制度、关系，别为了赶流行而忽视了自己的真实需求，也别为了遵循传统而随便了自己的承诺呀！
不论我们选择了婚姻制度、同居协议、一般情侣，愿我们都能被清醒选择的关系所滋养！也期待同居协议在不久的将来在台湾落地实践！